Le yoga se transforme en pure gymnastique, les arts martiaux deviennent des sports de combat sans dimension de travail sur soi et la méditation un simple exercice de relaxation.
Les pratiques de retour à soi, méditation, yoga, thérapies en tout genre, ont le vent en poupe! Des centres spécialisés fleurissent un peu partout en France, plusieurs journées à thème ont investi récemment de hauts lieux culturels (24h de la méditation au Grand Rex, Méditation 2015 au théâtre du châtelet), les magazines y consacrent des numéros entiers et le public conquis s’étend toujours plus.
De quoi ce véritable phénomène de société est-il le signe, ou peut-être même le présage avant-coureur? La défiance est-elle de mise à l’égard de tout ce soudain « souci de soi » qui trahirait un hyper-narcissisme à peine déguisé sévissant dans notre société? Ou bien s’agit-il de se féliciter, avec discernement et prudence, que l’homme moderne cherche à nouveau le chemin de son intériorité?
Le phénomène est aujourd’hui beaucoup tourné en dérision par les sceptiques rationalistes. Certains y déplorent une régression vers l’irrationnel, d’autres le balaient d’un revers de la main comme un simple effet de mode ou comme un vulgaire « égo-trip ». Et l’importation de méthodes empruntées à des cultures exotiques, majoritairement extrême-orientales comme le bouddhisme zen, est taxée de « tourisme spiritualiste » ou de « pseudo-orientalisme néo-bobo ».
La pratique de la méditation réduite aux standards des loisirs modernes
Et en effet, force est de constater que dans l’offre actuelle, très prolifique, on trouve « à boire et à manger ». Beaucoup de cours ou de thérapies se donnent toutes les apparences des grandes pratiques ancestrales sans en avoir bien recueilli et adapté à l’Occident la substantifique moelle. Le yoga se transforme en pure gymnastique, les arts martiaux deviennent des sports de combat sans aucune dimension de travail sur soi et la méditation un simple exercice de relaxation destiné à soulager un psychisme saturé de stress. Apprendre à lâcher prise, accueillir le moment présent, trouver la paix intérieure, voilà les stéréotypes auxquels la méditation se trouve trop souvent réduite –au risque de l’assimiler à un super Valium! La mise en garde du grand penseur et thérapeute allemand Karlfried Graf Dürckheim semble donc avoir été aussi justifiée que prémonitoire: « lorsque [les exercices spirituels orientaux] parviennent en Occident, ils courent le danger d’être privés de leur sens initiatique et d’être transformés en banals exercices pratiques ». (1)
Quant aux motivations des nouveaux adeptes, leur observation signale le même risque de vider ces exercices de leur substance la plus authentique et exigeante. Nombreux sont ceux qui ne recourent ainsi à ces pratiques que selon les standards des loisirs modernes: pour se détendre, décompresser, se délester du trop plein accumulé pendant une journée ou une semaine surchargée. Ils s’en emparent comme moyen efficace pour mieux gérer le stress et les tensions auxquels le mode de vie moderne les soumet. Ce qui leur permet, en fin de compte, de mieux continuer à supporter les excès et les déséquilibres profonds que cette vie implique… Tout cela donc non seulement ne transforme pas l’être en profondeur mais ne transforme pas non plus le monde! Cela non plus n’avait pas échappé à K.G. Dürckheim qui déplorait qu’on puisse se saisir de ces exercices à vocation initiale d’élévation et de libération intérieure pour, au contraire, « continuer sans souffrir à suivre une voie fausse » (2).
K.G. Dürckheim déplorait qu’on puisse se saisir de ces exercices à vocation initiale d’élévation et de libération intérieure pour, au contraire, « continuer sans souffrir à suivre une voie fausse ».
Conduire à des degrés d’éveil, selon un projet au long cours de réalisation spirituelle
Il ne me semble pas inutile par conséquent de rappeler le sens originel de ces pratiques. Car il est en fait d’un tout autre ordre, d’une toute autre dignité. Leur objectif réel n’est pas d’apporter un peu de repos et de bien-être mais de conduire à des formes et des degrés d’éveil, selon un projet au long cours de réalisation spirituelle, c’est-à-dire de découverte en soi, et d’accomplissement, de notre être essentiel distingué de notre ego ordinaire! C’est en cela que leur vocation est fondamentalement « initiatique » comme le rappelait encore K.G. Dürckheim. Comment? Toutes les traditions de sagesse de la planète –des philosophes et thérapeutes de l’Antiquité (l’école des stoïciens ou celle de Philon d’Alexandrie) aux maîtres hindous, taoïstes, bouddhistes, soufis, hassidiques, etc.- nous indiquent qu’au fond de nous, dans notre terre intérieure, gît le trésor ou la semence de cet être essentiel qui est aussi bien notre capacité créatrice que notre singularité –ce que chacun a d’unique. A travers la répétition régulière, continue et toujours plus approfondie de ces exercices introspectifs, nous mettons en culture cette terre pour qu’elle puisse donner ses fruits. Nous travaillons à réveiller notre être essentiel –Platon disait à nous en « ressouvenir »- ou plus exactement à éveiller notre conscience ordinaire à sa présence en nous. Avec comme but ultime de semer dans le monde les graines ainsi cultivées dans notre intériorité, de l’enrichir de ce qu’on détient d’unique et de meilleur.
Prenons garde avec les pratiques du retour à soi à ne pas en rester… à soi! Martin Buber écrivait : « Commencer par soi, mais non finir par soi; se prendre pour point de départ, mais non pour but; se connaître mais non se préoccuper de soi ».
Réaliser un progrès d’être dans le souci d’agir avec plus de justesse
Et nous arrivons là au dernier point que je souhaite préciser ici: prenons garde avec les pratiques du retour à soi à ne pas en rester… à soi! « Commencer par soi, mais non finir par soi; se prendre pour point de départ, mais non pour but; se connaître mais non se préoccuper de soi », voilà toute la subtilité et l’enjeu éthique d’une véritable démarche spirituelle telle qu’énoncée par Martin Buber dans Le chemin de l’homme (3). Et c’est sans doute finalement cette différence d’horizon qui distingue le plus un exercice spirituel d’une méthode dite de « développement personnel ». Qu’est-ce que je vise dans ma méditation, ma séance de yoga, mon moment d’introspection: « ma réussite personnelle » ou « le succès de la vie » (4) -pour reprendre ici la distinction édifiante de Teilhard de Chardin? Est-ce que je cherche à développer mes capacités de concentration, mon self-control, ma résistance au stress, afin d’être plus performant dans mes activités professionnelles et « assurer » dans ma vie personnelle? Ou est-ce que je cherche en moi-même les moyens de me dépasser, de réaliser un progrès d’être et de conscience non pas à mon seul avantage mais dans le souci d’agir avec plus de justesse dans le monde, de m’inscrire de façon plus féconde, plus généreuse, plus harmonieuse dans l’ensemble du vivant? Voilà le type de questions que nous gagnerions à nous poser pour être bien conscients de la dimension plénière des pratiques où nous sommes aujourd’hui de plus en plus nombreux à nous réengager…
Est-ce que je cherche en moi-même à agir avec plus de justesse dans le monde, à m’inscrire de façon plus féconde, plus généreuse, plus harmonieuse dans l’ensemble du vivant?
Il me semble d’autant plus important de rappeler cela maintenant que je perçois dans le succès actuel des pratiques du retour à soi, notamment celles rassemblées sous la dénomination « développement personnel », beaucoup d’aspirations spirituelles, peut-être tâtonnantes ou confuses, mais qui sont sans doute l’un des premiers signes du grand réveil des intériorités qui marque notre entrée dans le XXIème siècle! Après des décennies dominées par le rationalisme, le positivisme et le matérialisme, l’homme moderne est devenu boîteux, à force d’avoir surinvesti son moi social, tourné vers le monde extérieur, et délaissé son être profond. Il est surdéveloppé extérieurement car il a atteint un niveau de maîtrise des conditions matérielles de son existence sans précédent et il ne compte plus que sur les ressources du monde extérieur pour lui apporter tout ce dont il a besoin pour épanouir son corps et son coeur. Et sous-développé intérieurement, car la sécularisation s’est accompagnée d’une déconsidération pour la vie intérieure et a abouti en quelques décennies à ce que K. G. Dürckheim appelle « le grand oubli de l’Etre ».
Un changement de civilisation, un équilibre entre l’être-au-monde et l’être-à-soi
Or c’est justement ce refoulé qui tente aujourd’hui de faire retour, me semble-t-il, à travers cet afflux de nouveaux chercheurs de sens, chercheurs de « soi » (ou du « Soi », c’est-à-dire de l’être essentiel). Derrière la variété des voies empruntées, qui exprime légitimement le désir de liberté, et malgré la maladresse et la confusion des premiers pas, tous ceux-là aspirent au fond à réinsuffler de l’ « être » dans tout le pouvoir « faire » et « avoir » de la vie moderne; ils aspirent à agir dans le monde à partir de leur élan intérieur et non par simple conformisme aux exigences sociales. Derrière ce qui pourrait donc a priori s’apparenter à un vulgaire effet de mode, voire à un trip narcissique, c’est une mutation beaucoup plus profonde qui me semble en marche. Derrière toutes ces recherches individuelles, c’est un véritable changement de civilisation qui se prépare, fondé sur un meilleur équilibre entre l’être-au-monde et l’être-à-soi.
Mais, dans l’état d’inculture spirituelle qui est le nôtre actuellement, ces aspirations en restent pour l’heure trop fréquemment à des formes d’expression superficielles et encourent ainsi le risque de perdre leur élan et de s’affaisser sur elles-mêmes. Il nous appartient donc de relever le niveau d’exigence en rehaussant le niveau de connaissance. Il nous revient de veiller à nous réapproprier, en même temps que les méthodes ancestrales, la véritable culture spirituelle dont elles sont porteuses. Quoi de plus naturel et impérieux, en effet, que de nous tourner vers les trésors de ressources offerts par les différents héritages de sagesse de l’humanité, à l’heure où devient elle-même si impérieuse la nécessité de réinvestir le monde des profondeurs, de se remettre à cultiver nos terres intérieures pour redonner une dimension spirituelle à nos existences. Mais veillons bien à en retrouver l’esprit avant d’en appliquer la lettre… Et peut-être même alors qu’en vertu de cet esprit, nous saurons mieux adapter la lettre aux conditions du temps présent et à la singularité de chacune de nos existences.
Inès Weber – Psychologue clinicienne, psychothérapeute
Source : Huffington Post
(1) Karlfried Graf Dürckheim, L’expérience de la Transcendance, Albin Michel, 1994, p. 69
(2) Karlfried Graf Dürckheim, L’homme et sa double origine, Albin Michel, 1996, p. 187
(3) Martin Buber, Le chemin de l’homme, Editions Alphée, 2007, p. 42
(4) Pierre Teilhard de Chardin, Etre plus, Paris, Editions du Seuil, 1968, p. 28
Eva Ruchpaul, l’une des pionnières du yoga en France, a fondé en 1971 l’Institut Eva Ruchpaul où ont été formés plus d’un millier d’enseignants qui exercent en France et à l’étranger.
